第9集《瑜伽菩萨戒本》

第9集《瑜伽菩萨戒本》 (第2/2页)

第六、「或他说法论义决择属耳而听」，有人正在为你说法、或者是为你论义、或者是为你决择是非，你在专心的听法，也是为了尊重法故，所以你就不起来承迎、乃至于问候；
　　
　　第七、「或有违犯说正法者，为欲将护说法者心」，就是说你可能是在法堂当中听法，如果你起来去迎接善知识、或者问候善知识，可能会干扰到说法者的心，所以你为了保护说法者的心，你暂时不起来，这个是不违犯的；
　　
　　第八、「或欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处」，这句话的意思是说这个同法者来，他有身口意的过失，你暂时不理睬他，菩萨观察这样的因缘，他会产生惭愧跟反省的心，对他有一种「出不善处，安立善处」的功能，他会因为你暂时的不理睬他，会产生惭愧心来自我反省，使令他出离过失、「安立善处」，菩萨等于是以不理睬来当做对治众生的方便，这种情况是开缘的；
　　
　　第九、「或护僧制」，在僧团当中，每一个道场各有它的制度，比如说你现在是止语的时间，所以人跟人碰面的时候就暂时不打招呼，为什么呢？因为尊重制度，或者打佛七，打佛七当中我们也是见到长老不起来承迎问候，这都为了要护持僧团的制度；
　　
　　第十、「或为将护多有情心，而不酬对」，就是说这个人他在这个地方不受欢迎，你过去跟他打招呼会引起多数人的不高兴，当然我们不能够随顺一个人的心情，而引起多数人的不高兴，所以为了将护多有情的心情，我们就不加以应对：
　　
　　以上十种情况皆无违犯，你完全不是依止憍慢心，这种情况是开缘的情况。
　　
　　这个地方的内涵就是恭敬同法者，对于同见同行同法者应该加以恭敬。站在自利的角度，同见同法者有教诫我们改过忏悔的功能；从利他的角度，这个地方还有一层比较深的内涵，就是如果我们今天担任僧团的执事，这条戒也要注意。从利他的角度，一个出家众来到僧团，他本身有障碍，在我们的成佛之道当中，凡夫跟圣人的修行有很大的差别：圣人的内心当中依止菩提心、依止正知见，他那个船是一帆风顺，没有波浪的障碍，因为他内心没有烦恼、没有业力、没有老病死。
　　
　　但是生死凡夫在修行的时候是障碍重重，他内心有烦恼三天两天的干扰他；不但是有烦恼，他还夹带了无始的业力，他过去世当中有杀盗淫妄的业力，这个业力也饶不了他；他本身的果报体有这个报障、老病死的折磨：所以凡夫是带着业障等在修行。他发了好心、发了菩提心，也具足正见，在这个时候他障碍重重，所以他来到僧团当中，可能更需要一些僧团知识的关怀、慰问，所以这一条戒对利他来说，对摄受众生也是一个很重要的因缘。
　　
　　我过去参加男斋斋戒会的时候，有一次忏公师父在斋堂开示，他说：我们有志于菩萨道，有三件事情很重要：第一个解门，第二个行门，第三个性格。第一个是解门，你要有见地、有高超的见地，你要判定什么是功德相、什么是过失相，判定是非这个解门、这个正见很重要；第二个是行门，你要有行力，能够拜佛、念佛，乃至作务等等；第三个是性格，你是不是养成一个谦卑恭敬的性格。
　　
　　忏公师父说「这三个最重要的是性格」，他说：「你有天大的解门、天大的行门，性格不好，这个人还是不行」。
　　
　　我体会老人家这句话，意思就是说如果我们今天是修小乘法，小乘法观察世间是无常、苦、无我的，他也不管众生得度不得度，他一心一意的趋向于空性的涅槃，所以这个性格好坏其实是帮助不大。但是你有志于行菩萨道、你有志于正法的住持、对众生善根得度与否你有一分的期待跟关怀，那你的性格就非常重要了。
　　
　　众生第一个接触的是你的性格，你的性格好众生就愿意亲近你，进一步众生才看到你内心当中美好的德行，所以众生第一个跟你接触的是看到你那个亲切谦卑的性格，所以这个地方对摄受众生来说又扮演更重要的角色。所以佛陀的智慧跟慈悲就安立这条戒，以便菩萨在自利方面能够上求佛道，在利他方面能够下化众生，所以我们应该恭敬同法者。
　　
　　庚四、不往应供戒
　　
　　辛一、明犯相
　　
　　壬一、明染违犯
　　
　　前面的三条戒，布施的所缘境是三宝、或者是同参道友，是偏重在敬田，我们所恭敬的众生；这以下的四、五、六、七，有四条戒是偏重在我们的下辈，一般的众生，属于悲田，悲田，我们应该生起一个施舍怜愍的心。「不往应供戒」就是说有居士真诚的来请我们去应供，而我们拒绝，这个就犯到这条戒。这当中分两科，先看辛一、明犯相，犯戒当中又分成两科，先看壬一、明染违犯，我们看戒文：
　　
　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他来延请，或往居家、或往余寺，奉施饮食及衣服等诸资生具，憍慢所制，怀嫌恨心、怀恚恼心，不至其所，不受所请，是名有犯，有所违越，是染违犯。
　　
　　一个安住在净戒律仪的菩萨，他来延请，这个他主要是指在家的居士，就是对佛法有信心的在家居士，居士他以恭敬、或者感恩的心情来邀请我们。邀请我们到哪里去呢？或往居家，或者是往居士家去；或往余寺，或者是到其它的寺庙去。去干什么呢？奉施饮食及衣服等诸资生具，来供养我们饮食、衣服，还有滋养生命的种种器具。
　　
　　菩萨依止憍心慢心，对这个居士或者是怀嫌恨，就是你看不起对方；或者是怀着恚恼，这个居士可能曾经对菩萨有所侵犯，所以菩萨对他有瞋恼之心。依止憍慢所引生的嫌弃跟瞋恼，就不到这个居士的地方、或者余寺的地方接受供养，这样子是名有犯，有所违越，是染违犯，就犯到菩萨的戒法。
　　
　　壬二、明不染违犯
　　
　　若由懒惰懈怠忘念无记之心，不至其所，不受所请，是名有犯，有所违越，非染违犯。
　　
　　如果我们今天不到居士家应供，只是因为一时的懒惰懈怠，就是你懒得出门；或者是忘念无记，你本来答应他的，后来一时忘掉了；所以「不至其所，不受所请」，这样子是非染违犯，虽然也犯到了菩萨戒，但是这个是轻的突吉罗罪，责心忏就可以了。
　　
　　这条戒佛陀的制意，在古德开示当中说：我们不往应供，这当中有弃舍众生的意思，就是你乖违了菩萨摄受众生的心情、乖违了菩萨摄受众生的心情。菩萨的修行法门跟声闻法门有很大的地方不同，后面会讲到。
　　
　　就是说声闻法是以出离为体，所以他的内心是安住在少事、少业、少希望住，声闻人对于众生没有期待，你是不是得度、你是不是进步，他内心当中没有任何的期待，所以他对你没有希望，他也就拒绝一切人事的往来；菩萨以大悲心为自体，他安住在多事、多业、多希望住，他对众生有所期待，希望他能够进步。你要能够摄受众生，当然就会有一些必要的人事往来，而这样的人事往来现前的时候，你依止憍慢心断然的拒绝，这样子就有弃舍众生的意思，你当初在三宝面前曾经很认真的发愿「众生无边誓愿度」，你这样的行为刚好违背了你当初的誓愿，所以就佛陀制立这条戒，就是你弃舍了众生。
　　
　　辛二、明无违犯相
　　
　　看开缘的情况：
　　
　　无违犯者：或有疾病；或无气力；或心狂乱；或处悬远；或道有怖；或欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处；或余先请；或为无间修诸善法，欲护善品令无暂废；或为引摄未曾有义；或为所闻法义无退；如为所闻法义无退，论义决择，当知亦尔；或复知彼怀损恼心，诈来延请；或为护他多嫌恨心；或护僧制：不至其所，不受所请，皆无违犯。
　　
　　以下有十四条是开缘的：
　　
　　(1)「或有疾病」，你身体有病，所以不适合外出；
　　
　　(2)「或无气力」，就是你身体很虚弱，虽然没有病，但是身体虚弱也不适合外出；
　　
　　(3)「或心狂乱」，你精神错乱；
　　
　　(4)「或处悬远」，这个居士请你去的处所太遥远了，来回会耗损太多时间，或者这个悬远也不一定说处所遥远，也可能是交通不方便耗时太多；
　　
　　(5)「或道有怖」，这个道路当中有种种恐怖的情况，或者是有盗贼的出入、或者刚好有某种传染病的流行。
　　
　　(6)「或欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处」，这个地方古德的解释有两个内涵：第一个是对方的身口意有过失，你拒绝参加，对他产生一种反省、检讨的力量；第二个是施主的发心不正，他表面上邀请你去应供，但是他内心当中可能另有企图，可能因为你的应供而增长他的名闻利养，这样子菩萨如是的观察可以拒绝，因为他不是真实要供养，所以这样子也可以说是「方便调彼伏彼，出不善处，安立善处」，就是他的发心不正。
　　
　　(7)「或余先请」，你事先已经答应其它人去应供，时间相冲突了；
　　
　　(8)「或为无间修诸善法，欲护善品令无暂废」，你正在做一种行门的加行，你可能在做一种定课、或者团体的共修，你希望这个善品的加行不想要停止，比如说你正在闭关、或者打佛七等等之类的，这种行门加行你不想暂时的停止；
　　
　　(9)「或为引摄未曾有义」，前面是行门，这个是解门，就是你正在「引摄」，就是你正在学习，你心中「未曾」生起的甚深法义，就是你可能正在学习一个新的法义、或者正在听闻一个新的法义；
　　
　　(10)「或为所闻法义无退」，可能你正在修止观，在寂静当中深入的思惟观察「法义」的内涵，你不想因为应供的因缘而打断你这样的一种修行；
　　
　　(11)「如为所闻法义无退，论义决择当知亦尔」，正如你在闻法思惟法义不想让他退转的因缘，就是说你正在为他人演说论义，乃至于决择事相的差别，有这种情况也是开缘；
　　
　　(12)「或复知彼怀损恼心，诈来延请」，你内心当中知道对方不是发好心来供养你的，他是怀损恼之心假装来供养你，事实上是没有供养的事情；
　　
　　(13)「或为护他多嫌恨心」，就是说如果你去参加这个应供，可能会引起众多人的嫌恨，因为你的参加，有很多人会嫌恨你、讥嫌你，你为了护持多人的心，就可以不去；
　　
　　(14)「或护僧制」，就是说对方这个居士是邪知邪见、毁谤三宝，他曾经公开的发表文章、或者发言论来毁谤三宝，这个居士是邪见缠心，所以在戒律里面我们是做覆钵羯磨，我们暂时不跟这个居士往来，这样子是可以的。「不至其所，不受所请，皆无违犯」。
　　
　　这一条戒我们说明一下。菩萨的戒法，诸位我们往后的学习，你会发觉它有的戒法是偏重在上求佛道，就是你的所观境是三宝的境界、师长的境界、同参道友的境界，这些境界对你自己戒定慧的增上是有帮助的，这个是属于偏重在上求佛道；
　　
　　另外一种戒法是偏重在下化众生，就是你接触的境界是苦恼的众生，比你还差的，你跟他在一起，你自己帮助不大，但是对对方有帮助的，这个是属于偏重在下化众生。
　　
　　如果我们稍微很细心的去观察这个开缘的情况，你会发觉：佛陀对于上求佛道的开缘少，比较严格，对于下化众生的开缘比较多。这是为什么呢？
　　
　　虽然整个菩萨的戒法是广大的三聚净戒──摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒，但是在整个菩萨的修持当中，以摄律仪戒做基础，也就是说虽然你的生命当中有三大目标──断恶、修善、度众生，但是断恶是修善跟度众生的基础，所以你只要是正在做一种断恶的加行，可能在持戒、或者修定修慧，你都可以暂时不去关怀众生、暂时不去跟众生接触，这个佛陀都是允许的。
　　
　　但这个地方有一个地方值得我们注意，就是说你暂时不去关怀众生，你内心当中不能依止瞋心、慢心、嫉妒心。
　　
　　在菩萨戒当中诸位要知道，我们内心的烦恼活动：有的烦恼对菩提心的伤害并不是很大；有的烦恼活动对菩提心的伤害非常的严重，就是这三个烦恼──瞋、慢、嫉。
　　
　　第一个、你动不动就发脾气，动不动就发脾气你的菩提心容易失掉；
　　
　　第二个、你这个人很喜欢姿势站得很高，什么都把你自己看得很重要，你的菩提心一定也很容易失掉；
　　
　　第三个、你看到别人有功德，你嫉妒他，你的菩提心也容易失掉。
　　
　　所以我们即使在自己用功，我们可能一生当中不去度化众生，但是内心当中所生起的是对众生释放善意，我不去度化你们、不关心你们，是因为我要先完成我自己的道业，他内心不能跟瞋、慢、嫉相应，这一点大家要注意，你要善用其心来保护你的菩提心善根。